Loader

Mengembalikan yang Publik pada Komunisme

 

Oleh Michael Hardt
(Diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia oleh Dedi Sahara)

 

Krisis finansial yang meledak di musim gugur pada tahun 2008 telah menggeser pandangan dominan terhadap kapitalisme dan sosialisme. Sampai saat ini, ada kritik terhadap strategi deregulasi neoliberal, privatisasi dan reduksi struktur kesejahteraan — khususnya modal itu sendiri — yang digulirkan kepada media dominan sebagai pembicaraan tak masuk akal.

Pada awal 2009, bagaimanapun, Newsweek memproklamirkan di bagian covernya, hanya secara ironi parsial, “Saat ini, kami semua adalah sosialis”. Aturan permodalan pun seketika terbuka untuk dipertanyakan, baik dari kiri dan kanan, dan setidaknya untuk beberapa waktu, sebagian bentuk regulasi dan manajemen sosialis atau Keynesian nampaknya tak terelakkan.

Kita perlu melihat, bagaimanapun, di luar alternatif ini. Terlalu sering tampaknya seolah-olah satu-satunya pilihan kita adalah kapitalisme atau sosialisme, peraturan kepemilikan pribadi atau kepemilikan publik, sehingga satu-satunya obat untuk penyakit mengontrol negara adalah memprivatisasi dan yang harus dipublikasi, yaitu mengerahkan peraturan negara. Kita perlu mengeksplorasi kemungkinan lain: baik kepemilikan pribadi kapitalisme maupun kepentingan publik sosialisme tapi umum dalam komunisme.

Banyak konsep utama dalam kosakata politik kita, termasuk komunisme serta demokrasi dan kebebasan, telah begitu korup sehingga hampir tidak dapat digunakan lagi.

Dalam penggunaannya yang standar, faktanya, komunisme hadir dengan makna yang sebaliknya, yaitu kontrol ekonomi dan kehidupan sosial secara total. Kita bisa melepaskan persyaratan ini dan menemukan sesuatu yang baru, tentu saja, tapi kita juga akan meninggalkan sejarah panjang perjuangan, mimpi-mimpi dan aspirasi yang terkait dengannya. Saya pikir lebih baik untuk memperjuangkan konsep itu sendiri untuk mengembalikan atau memperbarui maknanya.

Salah satu alasan mengapa hipotesis komunis di era sebelumnya tidak lagi berlaku adalah bahwa komposisi modal — serta kondisi dan produk produksi kapitalis — telah berubah. Bagaimana orang-orang memproduksi baik di dalam maupun di luar tempat kerja? Apa yang mereka produksi dan dalam kondisi apa? Bagaimana kerjasama produktif terorganisir? Dan apa yang memisahkan divisi kerja dan kekuatan mereka di sepanjang garis gender dan ras dan dalam konteks lokal, regional, dan global?

Sejak pertengahan abad ke-19 industri berskala besar memegang posisi hegemonik dalam masyarakat, tidak dalam arti bahwa kebanyakan orang bekerja di pabrik (faktanya, hanya sebagian kecil, bahkan di negara-negara dominan), melainkan karena kualitas dari industri semakin dipaksakan pada sektor ekonomi dan akhirnya di atas masyarakat itu sendiri. Hari ini, bagaimanapun, nampak jelas bahwa industri tidak lagi memegang posisi hegemonik semacam itu. Hal ini bukan untuk mengatakan bahwa lebih sedikit orang bekerja di pabrik-pabrik saat ini ketimbang 10 atau 20 atau 50 tahun yang lalu — meskipun, dalam beberapa hal, lokasi mereka telah bergeser, bergerak ke sisi lain dari divisi global tenaga kerja dan kekuasaan. Klaim itu, sekali lagi, khususnya tidak bersifat kuantitatif tapi kualitatif. Industri tidak lagi memaksakan kualitasnya dibandingkan sektor ekonomi lainnya dan hubungan sosial yang lebih umum. Hal itu menurut saya merupakan klaim yang relatif tidak kontroversial.

Banyak ketidaksepakatan muncul ketika seseorang mengusulkan bentuk produksi lain sebagai penerus industri dan dominan dengan cara ini. Negri dan saya berargumen bahwa produksi immaterial atau biopolitik muncul dalam posisi hegemonik — produksi ide, informasi, citra, pengetahuan, kode, bahasa, hubungan sosial, pengaruh dan sejenisnya.

Ini menunjuk okupasi di seluruh bidang ekonomi, mulai dari yang tinggi sampai yang rendah, dari petugas layanan kesehatan, pramugari dan pendidik hingga programmer perangkat lunak; dan dari makanan cepat saji dan pekerja call center untuk desainer dan pengiklanan. Sebagian besar bentuk produksi ini bukanlah hal yang baru, tentu saja, tapi koherensi di antaranya mungkin lebih dikenali dan, yang lebih penting, kualitas mereka cenderung diterapkan pada sektor ekonomi lainnya dan masyarakat secara keseluruhan. Industri harus memberi informasi: pengetahuan, kode dan citra menjadi semakin penting selama sektor produksi tradisional: dan pengaruh produksi serta perawatan menjadi semakin penting dalam proses valorisasi.

Marx menyadari, paralel dengan bangkitnya dominasi produksi industri, suatu pertarungan antara dua bentuk properti: properti tetap (immobile property) seperti tanah dan properti yang dapat digerakan (moveable property) seperti komoditas material. Saat ini, dengan bangkitnya ekonomi biopolitik, perjuangannya adalah antara properti material dan properti immaterial. Atau, dengan kata lain, sedangkan Marx memusatkan perhatian pada mobilitas properti, saat ini yang menjadi masalah adalah kelangkaan dan reproduktifitas, seperti perjuangan antara properti eksklusif versus properti bersama.

Pikirkan, misalnya, perdebatan tentang hak paten, hak cipta, pengetahuan lokal atau pribumi, kode genetik, dan informasi tentang benih plasma nuftah. Sama seperti halnya Marx melihat gerakan tersebut selalu menang atas imobilitas, demikian juga hari ini, kemenangan immaterial atas materi, dapat direproduksi dari sesuatu yang tidak dapat direproduksi, dan yang dibagi secara eksklusif.

Dominasi yang muncul dari bentuk properti ini penting, sebagian, karena ini mendemonstrasikan dan kembali ke pusat konflik antara yang publik dan properti seperti itu. Ide, citra, pengetahuan, kode, bahasa dan bahkan pengaruhnya dapat diprivatisasi dan dikendalikan sebagai properti, tapi lebih sulit untuk dimiliki oleh polisi karena mereka mudah direproduksi.

Ada tekanan konstan untuk muatan semacam itu untuk menghindari batas-batas properti dan menjadi publik. Jika Anda punya ide, berbagi dengan saya tidak akan mereduksi kegunaannya untuk Anda, tapi biasanya malah meningkatkannya. Faktanya, untuk mewujudkan produktivitas yang maksimal, ide, citra dan pengaruh harus bersifat publik dan dibagi. Ketika mereka memprivatisasi, produktivitas mereka berkurang secara dramatis — dan, saya akan menambahkan, membuat properti menjadi milik publik, yaitu menundukkannya pada kontrol atau manajemen negara, juga mengurangi produktivitas. Properti menjadi belenggu pada mode produksi kapitalis. Inilah kontradiksi internal yang muncul pada modal: semakin persamaan ini dikoreksi sebagai properti, semakin produktivitasnya berkurang; tapi ekspansi publik merongrong relasi properti.

Neoliberalisme telah didefinisikan sebagai pertempuran milik pribadi tidak hanya terhadap kepentingan publik tetapi juga, dan mungkin yang lebih penting, bertentangan dengan kepentingan bersama. Dua tipe dari yang publik telah menjadi objek strategi modal neoliberal. Di satu sisi, nama publik dari bumi dan semua sumber daya yang terkait dengannya: tanah, hutan, air, udara, mineral dan sebagainya. Di sisi lain, yang publik juga mengacu, seperti yang telah saya katakan, terhadap hasil kerja manusia dan kreativitas, seperti gagasan, bahasa, pengaruh dan sebagainya. Salah satu pemandangan utama dari privatisasi semacam itu adalah industri ekstraktif, yang menyediakan korporasi transnasional dengan akses ke berlian di Sierra Leone atau minyak di Uganda atau deposit litium dan hak atas air di Bolivia. Banyak penulis, termasuk David Harvey dan Naomi Klein, telah menggambarkan hal ini dalam istilah yang menandai pentingnya akumulasi atau akumulasi primitif oleh perampasan.

Strategi neoliberal untuk privatisasi publik “artifisial” jauh lebih kompleks dan kontradiktif. Yang lebih umum adalah subjek dalam hubungan properti, seperti yang saya katakan, yang kurang produktif; tapi proses valorisasi kapitalis membutuhkan akumulasi pribadi. Di banyak domain, strategi kapitalis untuk memprivatisasi publik melalui mekanisme seperti hak paten dan hak cipta terus berlanjut (seringkali dengan susah payah) terlepas dari kontradiksi. Industri musik dan industri komputer sebagai contohnya. Hal ini juga terjadi pada apa yang disebut biopiracy, yaitu proses dimana korporasi transnasional mengambil alih publik dalam bentuk pengetahuan tradisional atau informasi genetik dari tumbuhan, hewan dan manusia, biasanya melalui penggunaan paten. Pengetahuan tradisional tentang penggunaan benih tanah sebagai pestisida alami, misalnya, atau kualitas penyembuhan melalui tanaman tertentu, diubah menjadi milik pribadi oleh perusahaan yang mematenkan pengetahuan. (Pembajakan sebenarnya istilah yang keliru untuk aktivitas semacam itu. Pembajak atau perompak memiliki panggilan yang jauh lebih mulia: mereka mencuri properti. Korporasi-korporasi ini malah mencuri yang umum dan mengubahnya menjadi properti.)

Perkembangan modal jelas bermasalah dalam dirinya sendiri —- dan tendensi dominasi produksi immaterial atau biopolitik membawa serangkaian bentuk eksploitasi dan kontrol yang baru dan jauh lebih parah. Tetapi kita juga harus menyadari bagaimana produksi biopolitik, terutama dalam cara-cara yang melampaui batas relasi kapitalis dan terus-menerus mengacu pada yang publik, memberikan otonomi peningkatan tenaga kerja dan menyediakan alat atau senjata yang dapat digunakan dalam proyek pembebasan.

Gagasan tentang yang publik ini dapat membantu kita memahami apa arti komunisme — atau apa maknanya. Marx beragumen dalam tulisan awalnya melawan konsepsi komunisme apapun yang melibatkan penghapusan hak milik pribadi hanya untuk menjadikan barang milik masyarakat. Sebaliknya komunisme yang dipahami dengan benar adalah penghapusan bukan hanya kepemilikan pribadi tapi juga properti seperti itu.

Sulit bagi kita untuk membayangkan dunia ini dan diri kita sendiri di luar hubungan properti. “Properti pribadi telah membuat kita begitu bodoh dan berat sebelah,” tulisnya, “bahwa sebuah benda hanya milik kita selama kita memilikinya.” Apa artinya sesuatu menjadi milik kita saat kita tidak memilikinya? Apa artinya menghargai diri sendiri dan dunia kita bukan sebagai properti? Apakah kemilikan pribadi membuat kita begitu bodoh sehingga kita tidak dapat melihatnya? Marx mencoba memahami komunisme, agak ganjil dan romantis, dalam hal penciptaan cara pandang baru, suatu pendengaran baru, pemikiran baru, cinta baru — singkatnya, produksi kemanusiaan baru.

Di sini Marx mencarinya untuk yang publik, atau, sebuah bentuk produksi biopolitik yang sebenarnya yang berada di tangan bersama. Akses terbuka dan berbagi yang menjadi ciri penggunaan dari yang publik yang berada di luar dan bertentangan dengan relasi properti. Kita telah dibuat sangat bodoh sehingga kita hanya bisa mengenali dunia sebagai pribadi atau publik. Kita telah menjadi buta terhadap kesamaan. Komunisme harus didefinisikan tidak hanya sebagai penghapusan hak milik pribadi tetapi juga sebagai afirmasi yang publik — afirmasi terbuka dan otonomi produksi subjektivitas, relasi sosial, dan bentuk-bentuk kehidupan; penciptaan kemanusiaan baru yang diatur sendiri. Dalam istilah yang paling sintetis, apakah hak milik pribadi pada kapitalisme dan properti negara merupakan sosialisme, dan yang publik adalah komunisme.

_____________________
**Diterjemahkan dari buku The Idea of ​​Communism, Verso Book.

___

Ilustrasi: F. Ilham Satrio

No Comments

Post A Comment